现代化、全球化是与本土化对立的吗

中国社会心理学的本土化这一概念的提出已经有十多年了，相当多的人已经能够接受在研究现代中国人的心理时，应该把自身的“历史／文化／社会”情境放在思考架构之中。尽管接受的理由有正确的，也有不正确的，但是一直以来的难题是：要如何将这个框架放在对研究课题的思考之中呢？经过几年来的深思，我得到的一个小小的结论是：研究现代化这个课题应是一个很好的途径。因为研究现代化这个问题时，我们主要是探讨“传统”如何在受到另一些“新元素”的刺激影响之下做了某种程度的改变而成为“现代”。这样一来，我们不但必须注意到我们原有“历史／文化／社会”的“传统”是什么，同时还必须认清哪些是影响我们的“新元素”，更要探看它们对传统产生什么样的影响（例如，接纳、包容、排斥、回归、反思、反叛、整合等），最后还要看这些影响产生什么样的“现代”及现状。那么，现代化的研究正是在一个“现代”的时间点，把“历史／文化／社会”包括进去地来研究当时的各种社会行为及社会现象。其思路就与本土思路非常接近了。所以，在我过去几年的写作中，一向主张现代化研究应是进行社会心理学本土化的重要课题（杨中芳，1993）。本土化不是去翻老帐，找古董，再把它们包装成值钱的货品来卖，而是把可能影响我们应对现代生活的新的、旧的概念，从文化传承这个角度，去看它们在现时生活的运作及意义。而这个思考路线不正应与现代化研究相同吗？

    也正是从这个观点来看，我认为个人的社会化与现代化事实上应是一体之两面，只不过是从两个角度来看同一个过程罢了；前者着重传统传递的过程，后者着重新元素的入进过程。两者是同时进行的，而且是一起进行的。而我们在做现代化或社会化的研究时，都应把另一个放在思考架构之中，由两者的互动去看现代人如何形成其信念及价值体系，如何操作其日常生活。更重要的是，个人在社会化或现代化的过程中不应再

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