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80年代人道主义思潮“个人”观念之辨析

作者:佚名    文章来源:转载    点击数:    更新时间:2012-6-28
动,提示给人们的是在世界/人之间存在着"符号"的中介,而且这个"中介"绝非一面"镜子",也并非"人"可随心所欲地左右,而是一个结构性的自足体。卡西尔的后继者、美国学者苏珊?朗格(Susanne .K. Langer )的《情感与形式》(Feeling and Form )也于1986年被译成中文,她区分了语言作为"推理形式的符号体系"和艺术作为"表现符号体系",并反对那种将艺术视为"自我表现"的观点,而强调不同艺术形式作为符号体系的结构特性:"艺术品与人类情感并非一回事",因为"符号关系存在"42。如果延续卡西尔、苏珊?朗格的符号理论,将会对文学和哲学的人道主义思潮形成冲击。其一,"文学是人学"的观点将不能成立,因为文学将被视为一种表达情感的符号体系,而非等同于人的经验本身43。其二,"文化哲学"的命题也将受到怀疑,因为对神话、哲学、语言、艺术等的研究,并非对直接的"人"的研究而是对"符号"本身的研究。也正是在这个关键之处,《人论》的译介者作了一种似乎是无意识的偏移,他特别强调的是"人"对于符号的"无限的创造性活动","\’人--符号--文化\’成了一种三位一体的东西,而\’人的哲学\’--\’符号形式的哲学\’--\’文化哲学\’也就自然而然地结成了同一个哲学"44。由于人性/符号/文化被作了同等的理解,因此对"人"的研究就转移为对"文化哲学"的研究。这实则延续了人道主义思潮所强调的人的创造性、能动性,忽略的是文学、哲学等本身的结构特征。"人"/"符号"的这种同一化理解,可对应于马克思主义人道主义之于"人性"/"阶级性",主体论之于"个人"/"社会"的理解方式。正是在这个关节点上,对《人论》的接受撇开了符号学、结构主义理论和"语言学转型"的可能,而继续在人道主义话语的脉络上延伸45。出于同样的原因,阿尔都塞建立在结构主义马克思主义理论之上的"主体论"及其反人道主义观念并未在80年代人文研究界产生影响46。 
  事实上,这并非《人论》译介者的偶然选择,而是80年代后期最有影响力的一种文化思潮。"人学"被哲学化了,并寻找到西方现代哲学作为依据。一条似乎清晰的哲学线索被建构起来。刘小枫的《诗化哲学》47探讨了以卢梭、帕斯卡尔为前驱,从18世纪末19世纪初的康德、费希特、席勒、施勒格尔、诺瓦利斯、菏尔德林等早期浪漫派,到19世纪末至20世纪的叔本华、尼采、里尔克、海德格尔、马尔库塞等的德国浪漫派美学传统。这种美学传统"不是艺术理论,不是一般的艺术哲学,不是审美关系的科学,而是对人的审美生成、价值生成的哲学思考",它突出的"是有限与无限的同一性,突出的是个体的永恒超越",并"最终以审美的中介来求得终极的解决",从而完成了"诗与哲学合一的设想"。1987年出版的《诗人哲学家》48则介绍了帕斯卡尔、诺瓦利斯、施莱格尔、克尔凯戈尔、叔本华、尼采、狄尔泰、瓦雷里、海德格尔、萨特、加缪和马尔库塞等12位哲学家,他们具有的共同特征在于"把本体诗化或把诗本体化"和"通过诗的途径(直觉、体验、想象、启示)与本体沟通",他们共同追问的一个问题是"\’生存的意义\’到底是什么?"。另一位学者刘晓波在1988年出版的博士论文《审美与人的自由》中,几乎重申了《诗化哲学》的核心观点,即把审美"视为人类唯一能走向自由的捷径",认为只有审美能够克服"主体与客体之间、感性与理性之间、精神与肉体之间、个体与社会之间的矛盾","通过创造美和欣赏美,人的生命得到了全面的解放"49。--诗化哲学(或称"生存哲学"、"生命哲学")以探讨更为复杂的人性、确立更有价值的生存作为其基本初衷,实则构成了80年代前中期人道主义思潮的转换延伸,他们开始于一个共同的问题,即"人类自我认识的危机"。它将个人观念的建构转换为"审美生成"问题。也就是,把人的本质视为一种文化本质,而由于这种文化是人可以自由地创造出来,并且作为生存意义的依据,因此,"审美"成为人获得解放的惟一形式。这种观念之所以仍旧属于"人道主义"范围,是因为它仍旧强调了一种普泛的个人本质,"这个本质从属于\’孤立的个体\’,而他们是人的真正主体"50,并认为可以自由地创造这种本质。这是一种变相的"主体论",只不过在理论上采取了另外的表述形式。 
  "文化哲学"思潮最值得分析的是所谓人的"审美生成"。选择"审美"作为人寻求自身解放的途径,相当具有症候性地呈现了80年代知识界的理想主义和乌托邦色彩。一方面,"人"仍旧是一个能够完整地把握自身的主体,他将在"自由"的文化创造中建构自身的本质,并到达"彼岸"(即"生成论");另一方面对"人"的生存状况的考察确立在一种个人主义价值伦理的基础上,并在对抽象的"理性"、人的异化和现代工业社会的批

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